20 марта с утра в момент точного восхода Солнца наступает энергетический, солнечный новый год. Многие тысячелетия человечество так или иначе опиралось на идею цикличности времени. И праздник весеннего равноденствия в ряде цивилизаций был одним из важнейших. Изучение исторических особенностей праздника может вдохновить на более творческое осмысление его сути.

В Древней Месопотамии в этот месяц, как считалось, определялась судьба каждого человека. Человек как бы получал обновленную судьбу на следующий год. Последующий месяц в некоторых текстах назывался “Месяц престолов”. Смысл его заключался в сакрализации начала любого процесса. В основе такого толкования лежит семантическая цепочка: место между Небом и Землей — начало времен — место определения судеб, святилище, первооснова «край основания».
Такие ритуалы на месяц Нисанну в Ниневии приводит В. Емельянов в книге “Между жертвой и спасением”:

• В 4-й день пусть он склонится перед Мардуком, знамение его пусть он поведает (ему) – имя и выгоду он ему установит.
• В 6-й день пусть он склонится перед Белет-или, к женщине пусть он пойдет – достижением желаемого сердце его усладится.
• В 13-й день пусть он склонится перед Шамашем, на заход Солнца воду пусть он изольет, о судьбе своей пусть он спросит – ко благу он будет направлен, для неприятеля он будет болезнетворен.
• В 20-й день пусть он склонится перед Сином, (четырем) ветрам воду пусть он изольет – чара и колдовство не приблизятся к нему, желаемого он достигнет, его зло будет безопасно для него.

В. Емельянов так реконструирует некоторые смыслы месяца Овна. Смысловое ядро образов месяца – Юноша-герой, становясь царем, приносит себя в жертву, но при этом преодолевает опасный Хаос. В табличке о Гильгамеше этот смыслообраз описывается так “Бунтарь-одиночка строит стену города”. Интересно, что в Сузах этот месяц обозначается как “опасный”.

Знак Овна действительно особенный тем, что он как будто стоит на перекрестке времени и пространства. На перекрестке двух миров – прошлого и будущего, при этом утверждаясь в настоящем – в этом его сила, особенность и его опасность.

Хорошо известны новогодние ритуалы вавилонян и хеттов, сопровождавшиеся рецитацией мифов о победе молодого бога (бога Грозы, Мардука) над престарелыми божествами Хаоса, например, над чудовищем Тиамат. Вавилоняне и евреи праздновали nisan(u), на 14-й день которого приносились богу первые плоды и первые ягнята, что, скорее всего, заменяло человеческие жертвы.

В древнеперсидском календаре месяц назывался “Адуканиш” (“чистка оросительных каналов”). Несколько позже праздник начинает называться Навруз”, что означает “новый день” или “новый свет”. В зороастрийской традиции представлялось, что в этот день на Землю вновь возвращаются светлые боги, и темные времена заканчиваются.

Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек). Сам месяц при этом назывался Фравардин, месяц духов растительности.

В Средневековье у разных народов Навруз продолжался тринадцать дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Предполагалось, что тем, кто выходил в эти дни в поле для общения с природой, в течение года должно было сопутствовать благополучие.

Были и другие интересные обряды. Например, в последнюю ночь перед Новым годом члены семьи обрызгивали друг друга водой, чтобы очиститься от старых грехов. Для этих же целей перепрыгивали через проточную воду или через костер. Также на Навруз посещали больных и одиноких, а вот кладбищ предпочитали избегать. Считалось, что на этот праздник духи умерших возвращаются на землю, осматривают свое тело и ходят среди родных.

Как можно отметить день равноденствия сейчас?

Творческое осмысление истории праздника может помочь расширить свои варианты отмечания этого светлого дня. Что касается ритуалов, то большое внимание уделялось и в некоторых местах до сих пор уделяется приготовлению ритуальной пищи, которая представляла собой образ плодородия природы и человека. Главным блюдом Навруза у ряда народов является сладкая каша из проросших зерен пшеницы.

Важное значение придается семи магическим предметам, которые должны быть на столе: маслины, яблоко, зерно, специальная каша, чеснок, уксус и барбарис. Эти продукты ставятся на стол и считаются подношением Солнцу. В некоторых традициях также пекли что-то подобное ватрушкам, символизирующим образ Солнца (форма и цвет) и плодородия (сочетание муки и молочных продуктов).

Если есть желание отметить по-особенному этот день сейчас, то к нему стоит заранее подготовиться, очистив пространство и проведя его всестороннюю инвентаризацию – на всех уровнях бытия. В сам день считается желательным увидеть первый луч восходящего Солнца. Если погода не позволяет, то хотя бы зажечь в этот момент “малое Солнце” дома в виде свечи.

Если хочется добавить символизма, то можно и алтарь подготовить с продуктами, о которых написано выше. Или просто продуктами с солнечным астромагическим символизмом. Хорошей практикой может быть формулирование ясного намерения в осознанном, медитативном состоянии. Намерение должно быть связано только с самим собой. Не стоит в этот период намерение связывать с отношениями, привязывать им других людей и т.п.

Хорошо, если удастся в этот день проконтактировать с 4 природными стихиями: воздухом, водой, землей и огнем. Огонь – это Солнце или свечи, остальные стихии вполне достижимы, если поехать за город к водоему. На 4-е сутки после равноденствия пробуйте отслеживать “знаки мироздания” по поводу реализации вашего намерения.

В течение 12 дней после равноденствия важно сохранять чистоту сознания, избегать гнева и конфликтов, сохранять фокус на своем намерении и делать как можно больше добрых дел. Особенно, в отношении слабых и беззащитных людей и других существ, а также для природы в целом.

Марина Троицкая